1986年12月21日 (星期日) 《联合早报》
大伯公是谁？
* 柯木林 *
大伯公是新马两地人民熟悉的神祗。奉祀大伯公的庙宇为“福德祠”，所以大伯公又叫“福德正神”。在新加坡就有不少的大伯公庙，比较著名的有：丹戎巴葛 福德祠、直落亚逸海唇福德祠、恒山亭大伯公庙（已毁）、梧槽大伯公庙、龟屿大伯公庙等。然而，大伯公到底是谁？相信这是一般人都感兴趣的问题。
已故南洋史学者许云樵教授认为，“大伯公”三字是马来话和客家话的缀语。“伯公”是客家话，土地公的意思。“大”乃源自马来话Datoh（神）的缩称toh的译音。最初马来人称“伯公”为Datoh Pekong，后来叫滑了，缩做 To Pekong，华人发音不准，叫作大伯公。
大伯公是由客家人从广东带来的。早年客人南来时，多是开矿的矿工，矿工是要冒犯土地的，掘地、翻土，都会使土地公不安，因此非拜祭他不可。我们这里看 到的大伯公画像或塑像，是一位身着“员外装”的慈祥老者，一手持拐杖，一手拿元宝，文质彬彬，与中国南方奉祀的土地公样貌颇相似。
虽然说大伯公就等于中国的土地公，但是，这位土地公究竟是谁？这个问题以前就有好几位学者讨论过。有的说，大伯公是槟城私会党开山祖张理；有的说，大 伯公是舶主都纲；有的说，大伯公是坤甸的罗芳伯。更有趣的是，曼谷的大伯公叫“老本头公”，全副武装打扮，与本地的大伯公画像迥然不同，传说他是《水浒 传》中的浪子燕青。由此可见大伯公的身份的确“复杂”。
全副武装的“老本头公”(即大伯公)其样貌与我们平日所看到的“员外装”形象，迥然不同
其实大伯公既然是土地神，那便因地而异。例如新加坡的龟屿大伯公，传说是抚养一对马来神童的福建老夫妻；雅加达安恤（Ant jol）的大伯公，据说是郑和下西洋时的兵士，死后显灵为神。我倒同意汉学家巴素博士（Dr. Victor Purcell）的说法：“大伯公只是华侨先驱者的象征”，并不是一个人，也不一定要有名。
本文附图,是1974年11月在南洋史学者陈育崧先生(已故)的书室"椰荫馆"清谈时,由张夏帏(时任《海峡时报》双语版主编)拍挕,保存至今。前几天整理书橱,发现这张照片,不禁使我联想起陈育崧先生在世时谈及有关大伯公的问题,特记一笔,以示不掠人之美 !
摘自《东南亚季刊》（总第17期），（云南：东南亚研究所，1987年12月），页63
台湾南洋文化学会主办民间宗教文化的本土变迁学术研讨会
2014年4月26-27日，台北台湾师范大学综合大楼
从泰国神牌论述泰国土地公崇拜的本土变迁
-- 杨松年
一．前言
中国有土地神崇拜，为时极早。《左传》早就记载春秋社事：“凡有社里，必有土地神。” 早期的中国，二十五家可以成为一社，其后随着时日变迁，社的规模也就因时因地而异。但可以肯定的是，在中国社会，人们群居，达到一定数目，可称为社，而社 有社神，那就是土地神。土地神崇拜原为自然崇拜，土地上神秘现象处处，土地生养万物，令人崇敬，土地崇拜自然而然产生。其后社之崇拜，逐渐由自然转而为 人，于是就有土地公神明的出现了。土地神的职责简单地说是守护一方之土的神灵。然而一方之土的事务可不少，传统上，一切守护乡里、保佑乡民、照料山林、桥 梁工作都落在他身上。在现代的社会中，守护社区、照顾坟墓、管理财富、保护矿业建筑、祈赐福气，等等工作，更加在他身上。由于他管理财富，老百姓更视他为 财神。所以土地神和一般老百姓、各行业者靠得最近，也深得来百姓的普遍崇敬。因此，土地神庙宇、神坛、神龛，在市区、乡间、家门口、商店前、市场内，处处 林立，成为都市、乡村的道道风景。
土地公，形体肥胖，须发皆白，常手持拐杖、如意，或手拿元宝，坐在太师椅上，温和慈祥，员外装扮。这是一般常见的土地公达到形象。见下图：
而由于政治动乱，社会不安，经济困境，人们不得不经常迁居，移徙，土地神也跟着搬迁，有的在内地迁移，有的更跨国传播。
二。土地公（本头公）形象的中国性
土地公神象自中国来到中南半岛，形象有些承继中国传统的土地神，有些有不同程度的改变，也换了一个名称。越南、泰国、柬埔寨土地神，人们称之为“本头 公”。本头的意思是什么，有各种的说法。我们的意见是中南半岛潮籍人居多，潮籍人讲我们这里，音为bendou，与本头音近，本头公， 意即我们这里的土地在泰国，潮籍、闽籍与琼籍人士都供奉本头公。这使得本头公的祭拜风气极盛，和中国大陆、台湾一样，大小地方：市区、乡间、田野、商店门 前、住家门口、肉菜市场，都有本头公寺庙、神坛、神位或神龛。如主祀本头公的寺庙有曼谷嵩越路833号的大本头公庙、曼谷的新本头公庙、曼谷挽叻石龙军路 的本头妈庙、乌隆府乌隆市区的本头公妈庙、万仑的本头公庙、甘烹碧府那空春的本头公庙、差纳府市区的本头公庙、素攀府市区的石本头公庙、挽叻市场的本头公 庙、洛坤市区的本头公庙、洛坤咬吉县的本头公庙、素叻他尼府的海南神庙、洛坤的琼州公庙等等，配祀本头公神明的庙宇更多，如曼谷月亮路的关圣帝君古庙，正 殿中央主祀关帝，左玄天上帝、本头公，右观音、大伯公。曼谷石龙军路的新兴宫，正殿中央主祀天妃，左，本头公，右，观音。素叻他尼班多路的天后圣母庙，正 殿中央主祀天后圣母，左，本头公；右，关帝。洛坤主街的天后宫，正殿主祀中央天后圣母，左，本头公，右，帝爷观音娘娘。洛坤府北浪县的广灵庙，正殿中央主 祀广泽尊王，左，本头公，右，天后圣母。等等。大型佛庙如曼谷石龙军路的龙莲寺华佗殿也配祀本头公妈。据称：泰国各地大大小小本头公庙，共有数百座，可见 本头公庙在泰国的普遍。
有了土地公（本头公），民间后来又增多土地婆（本头妈），土地公婆（本头公妈），都是慈祥白发苍苍的老人家（见图一），非常符合中国人尊老敬老的心态。曼谷挽叻菜市场 内的本头公古庙，是一座小庙。进门就是殿堂。殿内供奉本头公妈，也完全承继中国传统的土地公、土地婆的形象。下图为该本头公庙的外观及本头公妈形象：
我所收藏的泰国本头公神牌，不少本头公形象是承继中国奉传统土地神形象的。下图为三廊本头公神牌。圆形。神牌正面本头公坐太师椅像，员外穿着，年老须长，手执如意，样貌非常传统。背面中间有“本头公”三字，直行，两旁各有一“三”与“廊”字。三廊为地名。
春德 本头公妈神牌。圆形。银色。正面为两个大小同心圆。小圆内本头公坐像。两圆形之间有“春德本头公妈”字样。背面中央为八卦太极图，图两旁各有保佑及平安字样。
隆顺本头公妈神牌的本头公，也和中国的土地神一样，须长，坐太师椅，慈祥。正面，本头公妈坐像，本头公手执如意。坐像上有“隆顺本头公妈”字样，背面八卦太极图。上有华文，下有泰文。
与传统土地神不同的，泰国有些本头公形象并不年老，可以说是土地神形象在泰国演变的变异。前述的龙莲寺本头公妈神龛中的本头公妈都显得非常年轻。
三。土地公（本头公）神像的本土演变
文化传播探讨，令人感到非常有趣但也非常重要的，就是传播讯息到了异地后，由于与当地文化交融，甚至冲突而呈现的异化演变的状况。举个例子说，中国土地公 崇拜传播到马来亚，在地化的演变令人感到惊奇。马来亚马来民族很早就有拿督公崇拜。拿督原本是马来人的原始神，马来人祭拜拿督以求保佑及免除灾害。这和刚 刚南来移民要求平安，避免灾难的心态相合，于是拿督公乃代替具有同样功能与职责的土地公，成了华族民众奉祀的对象。由于拿督公所扮演的角色与中国的土地公 太接近， 人们所膜拜的拿督公形象也近似中国传统的土地神，除了头戴SongKok，穿马来袍，与中国土地神不同，神态、外貌和中国神明差异不大。见下图：
1.武装土地公（本头公）的出现
在泰国，一些本头公庙中的本头公形象，和中国土地公的形象更有很大的不同。柯木林在1986年12月21日新加坡《联合早报》的一片文章《大伯公是谁》中 引用陈育崧书室的一幅老本头公的画像（见下图），画像中的本头公是武装的。这类本头公形象和中国传统的土地公形象就有很大的差异。
我在泰国曼谷嵩越路大本土公庙中所见的本头公像，就是武装的。该庙正殿中，所供奉的本头公，一身武装穿着。不过和柯木林所见的武装本头公还是有别。（见下图）
但是该庙另有一座老本头公神龛，本头公形象就近似柯木林所见的，（见下图）：
大本头公庙也和其他泰国寺庙一样，刻制神牌，供信徒佩戴，神牌本头公像就是武装的。见下图：神牌正面为本头公妈头像，本头公在右，本头妈在左，本头公身着武装。神牌背面为大本头公庙外形图。
同类型神牌还有彩色的，如下图：神牌底色为深红色。本头公妈金色，襯托之下，相当突出。背面和前一神牌一样，为大本头公庙图，金色。大本头公庙位于曼谷嵩越路833号，该庙外观图亦附具如下：
手头所藏的武装本头公穿著的还有几个。下一个展示的老本头公神牌，正面本头公坐像，背面有老本头公字样，直排，其下有制作日期：佛历2527。佛历2527即公元1984年。正面的本头公像，头戴战盔，身披战甲，俨然一副英姿飒飒的将军模样：
本头公庙重建所制作的落成开光之庆的神牌，正面是索通佛祖坐像，背面则是本头公坐像。本头公穿着也是武装的。坐像位于神牌正中，下有“本头公庙重建落成开光之庆”字样，神牌椭圆形，文字自左至右横列。
下列神牌，本头公也是武装穿着，正面初看仿佛是关圣帝君，看到背面时才确定是本头公神像。此神牌背面，中间为八卦太极图，上有“本头公”字样，由左至右横排，两旁分列“出入”与“平安”四字。正面红色背景，突出威武的武装本头公坐像。
清迈老本头公庙 为重建开光而制作的神牌中的本头公也是武装的。见下图。神牌正面正中为本头公与本头妈坐像，本头公右手拿着一把剑，头戴的似是钢盔，有一股英气，与旁坐的 娴静的本头妈恰成对照，坐像上有“重建开光之庆”字样，自左至右横列。神牌背面中间有一蝙蝠图，下有“清迈”及“老本头公庙”字样，分列两行。
本头公是老百姓的保护神，在那个动乱的、社会不安宁的时代，武装的本头公的出现，正符合当时民众急切安定动乱，维持安宁的保护神出现的心理要求。
2.与其他宗教交融土地公（本头公）的出现
本头公崇拜在泰国的演变不仅是武装本头公的出现。本头公形象变异最大的还是石本头公。泰国本头公庙有称为木本土公庙及石本土公庙的，乃根据本土公像制作的 材料而定名。我所收藏到的本头公神牌中，称为石本头公的，形象就和一般的本头公相距甚远。下图就是山浚世阁的石本土公像，石本头公盘腿坐着，无须。
而从素攀石本头公庙 的石本头公更可以看到这类本头公形象特别的地方。素攀石本头公庙庙在泰国素攀武里府（Suphan Buri) 内，素攀府是一座古城，坐落在他金河边，距离曼谷约一百一十公里，有黄金之城的盛称。素攀石本头公庙在该府九峰村口，原建于1987年，1996年重建。
该庙有几个特色，一是神龙高柱，
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另一是一百多公尺的龙型雕像，
还有一个是七层佛塔，
而更引人注意的是两尊石本头公立像。
素攀石本头公庙的神牌，就有其中雕像的刻制。如以下神牌，长方形，正面为两尊石本头公立像，背面则有巨龙雕像、龙柱等雕刻：
以下神牌也是如此，椭圆形，正面两尊石本头公神像，背面有巨龙雕像、龙柱等雕刻。
除了上举的神牌外，素攀石本头公庙在佛历25及2535曾制作石本头公神牌。前一尊神牌，椭圆形，铜色，正面有两尊石本头公立像，背面上有“素攀石本头公像”文字，自右至左排列，下为制作年份佛历25xx，下有方格，方格中有“万事”及“如意”字样，分两行直排。
素攀石本头公庙还制作另一形状的神牌，X形，有两三种颜色，以下这尊为枣红色，正面中间两尊石本头公立像，立像上有横排的“素攀石本头圣像”字样，上下有彩花雕饰。
不过最能突显石本头公形象的当属以下两类神牌，其
其二长方上顶圆拱形，正面石本头公立像，四手各持不同法物。背面有“石本头公”四字，直排，神名上有“有通”二字，再上为泰文。见下图：
段立生《泰国的中国寺庙》：“（素攀石本头公庙 ）正殿的前部分，隔成一间小屋，供有本头公，其所谓的石本头公，实际是印度教信仰的毗湿奴神。据说这两尊毗湿奴神已有百年历史，华人将它看作土地神－本头公。” 泰国为南传佛教国家，中国神明到此与佛教神明碰触，会有交融的现象，是可以理解的。中国南传的本头公，和印度东传的神明，会有如此变化的交融，正是文化传播交融演变所展现的本土变迁的最佳案例。
三．小结
从以上可知，小小道庙神牌，其实包含讯息不少，妥加收集分析，可以从另一角度论析文化传播的方方面面。像神牌那样可以提供文化资料的其他文物应该很多，是研究者应当留心观察的。
在台湾讲课的那几年间，常常经过曼谷来往两地，加上二儿子也常到泰国，我们看见泰国南传佛教文物众多，道庙资料也不少，遂加购买收藏，目前手头上已有不少佛像、佛牌不说，单是道庙神牌，就有数千枚，我会充分地利用今后的三四年把他们整理分析出来。
《联合早报》- 从新加坡大伯公、伯益公和缎伯公 重新探索大伯公 (2023-05-11)
大伯公究竟是哪路神明？上世纪的学者纷纷提出争论。韩槐准认为大伯公是水神；陈达认为是伯益；关楚朴则认为大伯公可能是洪门会党中的最高职位；饶宗颐和许云樵认为大伯公是土地神。作者以碑记和记载重新探索大伯公。
上个世纪学者对谁是大伯公做出热烈的争论。韩槐准引用宋代和明代的史籍，认为大伯公就是水神，马来文叫“都钢”（Tokong）。陈达认为大伯公是伯益。关楚朴以槟城建德堂为例，认为大伯公可能是洪门会党内的最高职位。英国学者巴素博士（Victor Purcell）却提出：“大伯公只不过是华侨先驱者的象征，并不一定要有名字。”饶宗颐则认为：“伯公在粤东民间流行甚广，不专限于客家，乃一般土地神之通称。”许云樵同样认为大伯公是土地神，但他指出：“大伯公虽说就是土地公，可是土地只是一项职衔，并非人名。”中国的土地庙就是福德庙，南洋的大伯公庙也是福德庙，此后主流观念都认同大伯公就是土地神。然而饶宗颐没有提及土地公以外的大伯公，这里以碑记和记载重新探索大伯公。
新加坡大伯公
马里安曼兴都庙以六种文字镌刻的碑石。 （作者提供）
在马里安曼兴都庙（Sri Mariamman Temple）有块分别以淡米尔文（Tamil）、英文、泰卢固文（Telugu）、梵文（Sanskrit）、乌尔都文（Urdu）和华文镌刻六段文字的碑石。英文可以辨认，华文部分有些字漫漶，但“新嘉加坡大伯公”依稀可辨。
近期要求一个兴趣小组协助翻译古淡米尔文，内容和英文版相似，但没有提及编号75的地契，华文版没有提及地契、年份和捐赠者父亲的名字，但受捐者却冠上新加坡大伯公的称号。对照英文和淡米尔文，华文版内容大意如下：“新加坡大伯公名曰科徒礁·拉马沙米，此厝乃是西纱西郎·比来，自甘心情愿奉献与大伯公。”科徒礁·拉马沙米（Cothunda Ramasamy）是印度教毗湿奴（Vishnu）的化身，捐赠人西纱西郎·比来（Sashasala Pillay）立碑的目的是宣示毗湿奴是产业主人，华文碑文撰者以新加坡大伯公来称呼这位印度神明，碑石立于1831年3月。
马里安曼兴都庙碑石局部，华文碑文部分漫漶，但“新嘉坡大伯公”依稀可辨。 （作者提供）
新加坡河南岸是华人和印度人的聚集地，因此以四种印度文字、英文和华文立碑。佘有进一篇1848年的文章中提及，当时新加坡华人有四万名，其中潮籍人口1万9000名，是华社的最大社群。基于闽南原乡没有大伯公信仰，协助西纱西郎·比来撰写华文碑文的相信是潮州人。那么，大伯公究竟是哪路神明？
潮州伯益公
感天大帝是主管山泽之神，早年新加坡虎患频频，传闻老虎未经伯公允许不敢伤人，因此在山林间讨生活的居民都会供奉感天大帝。佘有进振春园内有感天大帝的神龛，最初是员工所供奉，称为荳蔻园感天大帝，诞辰是三月廿九。
荳蔻园员工多是潮州人，后来潮人北迁柔佛，闽人涌入，他们同样供奉感天大帝，称为潮州大伯公。园内有安溪人苏枫所捐赠的香炉，上面有大伯公、同治九年和1862等字，1862年是同治元年，疑为笔误描成九年。管工后来向园主提议，开放给附近居民，逐发展成为公庙。园区一度成为墓地，神祇后来受到居民轮流在家中供奉，1959年，居民在亚佛路建庙，名为亚佛路通兴港神会。后来大巴窑发展成为新镇，神会和其他受影响庙宇搬迁到大巴窑七巷组成为伍合庙。
伯益公、许逊和介子推同样号称感天大帝，这位称为感天大帝的大伯公是伯益公。伯益在古代掌管山泽之职，曾辅助大禹治水。传说他在主持开山辟路时制服了山中老虎，让兽王乖乖听话，因此潮汕地区有句俗语：“伯公无点头，老虎唔敢食人。”虽然伯益公是大伯公，但大伯公未必是伯益公，因为这是诸多地方神明的泛称。
德光岛缎伯公
缎伯公是源自本地的神明，在德光岛（Pulau Tekong）实拉宾村（Kampong Selabin）的街坊，传闻有一名身材瘦小，蓄满胡子，眉清目秀的马来老者，经常从邻近的塞查赫岛（Pulau Sajahat）划着小舟而来，在街坊徘徊后独自回返。这名老者引起居民的怀疑，有居民就划着小舟跟踪他，不料来到塞查赫岛却不见人影，只见一块耸立的大石，他们认为马来长者是大石的化身。16世纪，亚齐（Aceh）王国的将军在德光岛海域和葡萄牙军队展开激战，最后他和士兵一起自杀身亡，也有人认为他是这位将军的亡魂。
缎伯公是石头神，他是马来将军，也被当成拿督公供奉。（作者提供）
《话史德光岛与天降佛堂太阳公庙》作者何金煌指出，塞查赫岛马来语意为凶岛，隔邻有个小塞查赫岛，另有一堆暗礁，船只在此很容易发生意外。航海者为了祈求平安，启航前会准备神纸香烛，来到塞查赫岛时卸下风帆，在船头向塞查赫岛祭拜。说来奇怪，马来长者不再出现，船只在此水域也能安全川行，因此居民开始祭祀这块大石，并取名为缎伯公（Tuan Pek Kong）。缎译自马来语，即先生或男性长者的尊称。
在缎伯公出现后，粤闽馆负责筹神事宜，每年农历十二月十五日举行祭拜缎伯公庆典。这是客家和潮州为主的居民所成立，馆外有丁未年（1907年）匾额，是历史悠久的组织。1986年，德光岛上演最后一场酬神戏后，岛民搬迁到本岛，缎伯公供奉在勿洛北4道的德光岛联合庙，但巨石却留在原地，在多年的填土工程中被吞没。
潮州客家都有大伯公的信仰，但客家人更为繁复，如灶头伯公、床头伯公、塘头伯公、土地伯公、山神伯公、田头伯公、水口伯公、路口伯公、桥头伯公、大树伯公、河唇伯公、桥头伯公、榕树伯公、石头伯公，也将逝世的长者称为大伯公。
大伯公溯源
伯公一词历史悠久，普宁市里湖镇二公里外长美大肚篮山的伯公宫原名浮桃庵，仁宗皇帝于庆历三年（1043）赐名封源伯公宫。普宁是潮州和客家共处之地，千年来发展成潮客有别的伯公文化。大伯公是粤东或潮客聚居地的民间信仰，新加坡大伯公和伯益公是地方神明的泛称，缎伯公是石头神，也是逝世长者，所以被视为伯公，因此伯公并非专指土地神。陈志明《东南亚华人的土地神与圣迹崇拜》提到福建人称土地庙为“土地公庙仔”或“福德祠”，近期谢明达《谁是大伯公》提到他很讶异中国的同事从未听说过大伯公，既然中国闽南原乡没有大伯公信仰，为何土地神飘洋过海到南洋就变成大伯公？这背后还有一段曲折复杂的尘封轶事。
